道德的荒謬

如果有頭痛，大部分的人都會買阿斯匹靈等止痛葯解決「問題」。頭痛，或說身體的各種疼痛，是如警報器的警報聲，裝了警報器，遇到有警報聲出現，會想辦法阻止警報器出聲，而不會找出問題所在解決問題。
同樣的，人心出了問題，必貪必瞋，製造各種損人未必利己之事，因此從古至今，剩人嫌人不斷鼓吹道德來解決「問題」，一樣荒謬可笑！
這樣的可笑只是小case，更可怕的是被操弄成崇高的地位，被操弄成服侍權貴之士的貪瞋計謀，就像宗教的操弄神通神蹟一樣。

椰子販售成本

若是全包，成本有肥料、摘果人工、運送、果實等成本，每斤約4.5元，其中果實全包是一株一年500元左右，一年肥料多的話可生七、八百斤。若不是全包，園主等生產時叫大盤來收，一斤收1.5元左右。
12月至3月是淡季，賣給小販是每斤3元，賠本賣。為何要賠本賣？此時收椰子，可在七到九月的旺季再長出椰子。旺季的價格，賣給小販一斤可十多元，去年最好價有十三元，十多年前最好價有二十六元的樣子。
大盤說以前最高全包十多萬株，這幾年只包二萬多株，以二萬株算，他說平均一年每斤約賺二元，一株長600斤來算，竟有二千多萬。如果他說的膨風的了點，或扣掉沒算到的成本、被倒帳的成本，一年有好幾百萬是跑不掉。

種菜的草生栽培：王乾坤有機玉荷包園參訪記

上課老師教草生栽培時，我想到種如地瓜葉來當草生栽培的作物，不就可以一舉兩得。不過九成九的人都不信，不管網友或老師都說過不是長草就是草生栽培，在他們的心中只有種專家提的草種才算是草生栽培。
我有試過種地瓜葉，不過因為之前不除草，地瓜葉長不茂，無法成就一大片的地瓜葉。昨天看到王乾坤先生的園子，樹苗四周長滿地瓜葉，可收來吃又不長其他草。
另外以前就說過做有機，或說農業上，品種極重要，決定了五成以上的成敗。王先生的玉荷包因為用噴葯都不是很輕鬆了，做有機難度更高，雖然他兒子跟我說他們有找出一套有效的方法增產，不過現實是他們也大量減低玉荷包的面積，改種其他較易照顧的作物。

佛，想的跟您不一樣

以前有書名叫「有錢人想的跟你不一樣」，確實如此。而事實上，覺悟者(佛)想的也跟迷信者不信者不一樣。
修行是在修心，當意識型態改變，自己依意識型態想出來的想法和念頭，完全不同。

佛與魔

佛的定義，為完全覺悟者。覺悟什麼？覺悟了自己曾被各種有色眼鏡所障，覺悟了各種有色眼鏡是自己創造自己戴上的，覺悟了各種有色眼鏡的本源就是「我」自己所創造的。能完全的拋掉這些有色眼鏡，能完全地如實接收事與物的本來面貌，最終了解一切的真理。
完全覺悟的佛，也許表現溫良恭儉讓，也許表現不溫良恭儉讓；也許是四維八德之士，也許是反四維八德之士。但確定的是，他必了解自己在此世的使命，在此世的目標，也許用世人稱許的方式完成使命達成目標，也許用世人唾棄的方式完成使命達成目標。
魔的定義，為把自己與他人拉離接近真理的人。魔的表現，大部分為道貌岸然之士，口必稱忠孝仁愛，行必是溫良恭儉讓，如此方便世人信其語言，如此方便將自己與世人拉離接近真理之路。
大魔者，必有神力，常談神蹟，以方便世人「信我得永生」，以方便世人愛投胎極樂世界不愛真理之路。而「信我得永生」與極樂世界之路，都看不見有何讓人覺悟之處。

關於道德與戒律

修行只是修心，只是在於覺悟，如果修神通，修禪定，可以讓自己感覺非常厲害，但再厲害，絕對無法超越大宇宙的力量，因此再怎麼修，仍逃不出大宇宙的掌心，一點用處也沒有。
那麼在真正的修行中，只是修心，所以道德跟戒律，有用處嗎？
修心，自然要將自己曝露在自己的缺點中，深刻地了解自己。用道德和戒律來掩飾自己的缺點，對修行有何意義？
現在的宗教，講戒律，提倡道德，何因？只因宗教並不教人修行，只是以盲導盲而已。

修行概要

生命是由三維空間的存有和三維時間的存有因緣和合而產生的，產生了心理層面。由這心理層面，生命，尤其是人類，有了感覺到「我」與他的不同，有了主體與客體之別，產生了分別心。由這分別心，生命，尤其是人，得以認識這世界。
人因有了主體心，認識這世間，是帶著這主體心來看的，因此，看法有別，因而產生了總總問題。有問題要解決，而修行，就是修這個心，這個因緣和合的心，或稱意識。
因此修行的要點，在於修心。修行談神蹟神通體驗等等，無助修心，只會增加心的偏差。
心偏差最重要的部分，即是主體心--「我」，這是意識最大的成就，也是最大的敗筆。因此修行，最重要的是修心，儒家發展到明代，其思想家朱熹了解心是最重 要的，因此他談誠心正意，王陽明也談心學。釋迦牟尼一開始就是要弟子們修四念處--修觀照的功夫，由觀照中，去了解心的誤區，做自我的修正，修正成功的， 為有成就的羅漢。佛教傳來中國，只操弄神蹟與體驗，無法讓修行者有成就，因此高靈們上演了禪宗--參禪，就是參心的誤區，參到了，就悟了，就解誤了。
修心第一步，就是修正主體心的誤。

「我」與「魔」

魔的定義，為把自己與他人拉離真理的人。
大宇宙本身的意志，在貫徹所有生命戲碼的流暢運行，因此，對於個體而言，大宇宙的意志是不容違背的，雖然大宇宙並不是「真理」。
而「我」，自以為是者，有著自以為是的正義，自以為是的天平，因此，當大宇宙的戲碼違背的該個體的正義或天平，個體小我即發出怨言，甚至破壞大宇宙戲碼的運行。而這些個體，即成為魔，因為大宇宙戲碼的流暢運行，是為了保證每個存有都能以最順利的方式，接近而溶入真理。
「我」的自以為是，自以為真，自以為善，實則是絕對的大魔。

修行不可談體驗與神通

雖然這在修行者的普遍觀念中都有，但如九成九的人都拜金，九成九的人都愛談體驗，崇尚神通。
談體驗與神通的後果，就是輕視修法，只在乎神通的強大與否。最好的例子就是佛教，雖然一開始有大迦葉等人的堅持重法的必要，但在靈性普遍的印度，數千年的 習慣，崇尚體驗與神通，因而以阿難為首的大眾部日後漸漸取得優勢，原本反婆羅門教的佛教，漸漸向婆羅門教靠攏，大眾部(自稱大乘)的經典全是體驗與神通的 說詞，數百年更加入咒語，而後自然隱沒於婆羅門的勢力之下，二千多年後的中國傳統思想下的佛教徒，說「無我」是無意義的不需要的。

關於「魔」

何謂「魔 」？通常來說，被稱之為魔者，是違背社會主流價值、或與稱呼者之意識型態相反者，即被稱呼為魔。
當然以上兩種情況，都不該被稱呼為魔的。實際應該被稱呼為魔的，為何？
所有人生戲碼的最終目的，只有一個，只是接近真理，溶入真理。因此，將自己與他人拉離真理者，為魔。
正確的定義(正見)出來了，要了解真相就容易了。那麼，有哪些人被人稱頌，實則為魔？
不管生命本身是否意識到，生命本身所有作為的唯一目的，即是覺悟(成佛)。因此，那些說二千年前只有一個釋迦牟尼，未來好幾年後只有一個彌勒，除外無他， 是為大魔。這樣的論點一出來，可操弄的東西多了，說成佛是不可能的，因此菩薩滿天飛；操弄出一堆菩薩，因些跟隨釋迦牟尼而覺悟的人(羅漢)是低一級的成 就；最可怕的，是操弄三度空間以上的體驗，把四度以上空間的美好，轉化成讓人墮落，不再努力修行，把時間浪費在無意義的唸咒唸佛上面，讓個體拉離了能接近 真理的路。
無知者，死抱著自以為是的觀念，做出自以為是正見正知實則是大魔的作為，而喜不自勝。